આબોહવા કટોકટીએ પ્રકૃતિની સાથે માનવીય દુર્વ્યવહારને આપણા ધ્યાન પર લાવી દીધું છે. જોકે, અલબત્ત ભારતની પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ કોઈ પણ રીતે એકલા ગ્લોબલ વોર્મિંગનું પરિણામ નથી. ઉત્તર ભારતના શહેરોમાં વાયુ પ્રદૂષણના આશ્ચર્યજનક રીતે ઊંચા દરો, બેદરકારીપૂર્વક આયોજિત રસ્તાઓ અને બંધો દ્વારા હિમાલયનો ચાલી રહેલો વિનાશ, ભૂગર્ભજળના જળચરોનો અભાવ, જમીનનું રાસાયણિક દૂષણ, જૈવવિવિધતાનું નુકસાન, આ બધું વાતાવરણમાં ફેરફારથી સ્વતંત્ર રીતે થઈ રહ્યું છે. પર્યાવરણીય દુરુપયોગનાં આ વિવિધ સ્વરૂપો ટૂંકા ગાળામાં માનવ સ્વાસ્થ્ય અને સુખાકારીને પ્રતિકૂળ અસર કરે છે. તેઓ ભારત અને વિશ્વ દ્વારા પસંદ કરાયેલા આર્થિક મોડલની લાંબા ગાળાની સદ્ધરતા અંગે પણ મુખ્ય પ્રશ્નો ઊભા કરે છે.
પર્યાવરણીય પડકારનો સામનો કેવી રીતે કરવો તેનાં પુસ્તકો હવે વિપુલ પ્રમાણમાં પ્રકાશિત થઈ રહ્યાં છે. જોકે, આ કૉલમ પચાસ વર્ષ પહેલાં પ્રકાશિત થયેલી કૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ પુસ્તક જોઈએ તેના કરતાં ઘણું ઓછું જાણીતું છે, તેમ છતાં તેની થીમ્સ તેના સમય સાથે પ્રાસંગિક હતી અને તે આપણા માટે પણ વધુ પ્રાસંગિક હોઈ શકે છે.
પુસ્તકનું નામ હતું ‘મેન એન્ડ નેચરઃ ધ સ્પિરિચ્યુઅલ ક્રાઇસિસ ઓફ મોડર્ન મેન’. તે સૈયદ હુસેન નસર દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું. નસર જે-તે સમયે તેહરાન યુનિવર્સિટીમાં ફિલોસોફીના પ્રોફેસર હતા. નસર, જે હવે નેવું વર્ષના છે, તેણે અસામાન્ય રીતે રસપ્રદ અને અત્યંત ઉત્પાદક જીવન જીવ્યું છે. ઈરાનમાં વિદ્વાનો અને લેખકોના પરિવારમાં જન્મેલા નસરે 1958માં તેમના વતન પાછા ફરતા પહેલા મેસેચ્યુસેટ્સ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ ટેક્નોલોજી અને હાર્વર્ડમાં શિક્ષણ મેળવ્યું હતું.
પશ્ચિમમાં પ્રતિષ્ઠિત અને સારી વેતનવાળી જોબની ઓફરો નકારીને તેમણે તેહરાનમાં ભણાવ્યા, પેઢીઓને માર્ગદર્શન આપ્યું. ફારસી અને અંગ્રેજીમાં પુસ્તકો અને લેખોનો પ્રવાહ પ્રકાશિત કર્યો, જ્યારે ક્યારેક ક્યારેક ફ્રેન્ચ અને અરબીમાં પણ લખે છે. જોકે, 1979ની ઈરાની ક્રાંતિએ તેમને તેમના વતનમાંથી ભાગી જવાની ફરજ પાડી, કારણ કે, આયાતુલ્લાઓ સ્વતંત્ર વિચારનું પાલન કરી શક્યા ન હતા. ત્યારથી નસરે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની યુનિવર્સિટીઓમાં વિદ્યાર્થીઓને ભણાવ્યા છે, ખાસ કરીને બૌદ્ધિક ઇતિહાસ અને તુલનાત્મક ધર્મના ક્ષેત્રોમાં વ્યાપકપણે પ્રકાશિત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે.
મેન એન્ડ નેચરની શરૂઆતમાં પ્રોફેસર નસર ટિપ્પણી કરે છે કે, જ્યારે પશ્ચિમમાં પર્યાવરણીય દુરુપયોગની જાગૃતિ વધી રહી હતી, ‘સામાન્ય રીતે તે જ લોકો જે આ સ્પષ્ટ સમસ્યાઓને સમજે છે તેઓ વધુ વિકાસની આવશ્યકતા અથવા માનવ દુઃખ સામે યુદ્ધની આવશ્યકતા વિશે વાત કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો તેઓ પ્રકૃતિ પર વધુ વિજય અને પ્રભુત્વ દ્વારા માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંતુલનના વિનાશ દ્વારા લાવવામાં આવેલી સમસ્યાઓને દૂર કરવા માંગે છે. થોડા લોકો વાસ્તવિકતાનો સામનો કરવા અને એ હકીકત સ્વીકારવા તૈયાર છે કે, માનવ સમાજમાં ત્યાં સુધી શાંતિ શક્ય નથી જ્યાં સુધી પ્રકૃતિ અને સમગ્ર કુદરતી વાતાવરણ પ્રત્યેનું વલણ આક્રમકતા અને યુદ્ધ પર આધારિત છે. ‘મેન એન્ડ નેચર’ 1966ના ઉનાળામાં યુનિવર્સિટી ઓફ શિકાગો ખાતે આપવામાં આવેલા વ્યાખ્યાનો પર આધારિત હતું. આ પુસ્તકે પશ્ચિમી અને ખાસ કરીને અમેરિકન પ્રેક્ષકોને સંબોધિત કર્યા હતા. જોકે, વિકાસ નીતિઓના મામલે ભારત અને ચીન જેવા દેશોએ ઉત્સાહપૂર્વક પશ્ચિમી પ્રોટોટાઇપ અપનાવ્યા છે, તેની ચેતવણીઓ આપણા દ્વારા પણ નોંધવામાં આવી શકે છે.
પ્રોફેસર નસરે દલીલ કરી હતી કે, સમસ્યાના મૂળ વિચારોના ક્ષેત્રમાં છે. આધુનિક માણસ (હું સલાહપૂર્વક લિંગ સર્વનામનો ઉપયોગ કરું છું) પોતાને પ્રકૃતિ પર સંપૂર્ણ અધિકાર, પ્રકૃતિનો ઉપયોગ, દુરુપયોગ કરવાની, વશ કરવાની અને કુદરત પર આધિપત્ય કરવાની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાનો અહંકાર હતો. કારણ કે, તેણે યોગ્ય પસંદ કર્યું હતું. નસરે લખ્યું, ‘’તે ચોક્કસપણે આ કુદરત પર વર્ચસ્વ છે, જેના કારણે વધુપડતી વસ્તીની સમસ્યા, શ્વાસ લેવાની જગ્યાનો અભાવ, શહેરી જીવનની કોગ્યુલેશન અને ભીડ, તમામ પ્રકારના કુદરતી સંસાધનોની સમાપ્તિ, કુદરતી સૌંદર્યનો વિનાશ,માનસિક બીમારીઓમાં અસાધારણ વધારો જેવી સમસ્યાઓ ઉત્પન્ન થઈ.’’
‘મેન એન્ડ નેચર’ની પ્રથમ આવૃત્તિ 1968માં પ્રકાશિત થઈ હતી, જ્યારે સૈયદ હુસેન નસરે પણ તેહરાનમાં રહેતા હતા. એક દાયકા પછી તેને ઇસ્લામિક કટ્ટરપંથીઓએ દેશનિકાલ કરવાની ફરજ પડી હતી. તેમણે અમેરિકામાં તેમના જીવનને ફરીથી બનાવ્યું, જ્યાં તેમણે માણસ અને પ્રકૃતિની થીમ્સની પુનઃવિચારણા કરતાં પહેલાં અન્ય વિષયો પર પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યાં. 1996માં પ્રોફેસર નસરે ‘રિલિજિયન એન્ડ ધ ઓર્ડર ઓફ નેચર’ નામનું પુસ્તક બહાર પાડ્યું હતું, જેમાં દલીલ કરવામાં આવી હતી કે, આધુનિક પશ્ચિમમાં ‘ધર્મનિરપેક્ષ માનવતાવાદનો ઉદય અને ધરતીનું માનવીનું નિરપેક્ષીકરણ’ માનવ અને પ્રાકૃતિક ઈતિહાસ બંને માટે અમર્યાદિત પરિણામો ધરાવે છે.
આ અભિગમ આજના તક્નિકી આશાવાદીઓની વિરુદ્ધ છે, જેઓ માને છે કે પર્યાવરણીય કટોકટીનો ઉકેલ નવા ઊર્જા સ્ત્રોતો જેમ કે સૌર, હાઇડ્રોજન અને પવન દ્વારા, પેટ્રોલ દ્વારા ઇંધણવાળી કારોથી લઈને ઇલેક્ટ્રિક બેટરી પર ચાલતી કારો સુધી, કાર્બન કેપ્ચર અને જીઓ-એન્જિનિયરિંગ દ્વારા ઉકેલવામાં આવશે. ‘ક્લાઇમેટ કેપિટાલિઝમ’ નામના શીર્ષક હેઠળ હમણાં જ પ્રકાશિત થયેલું પુસ્તકને વિશ્વના કેટલાક ટોચના ટેક અબજોપતિઓ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે, તે આત્મવિશ્વાસપૂર્વક ઘોષણા કરે છે કે માનવીઓ વિશ્વની પ્રબળ આર્થિક પ્રણાલીમાં આબોહવા પરિવર્તનનો સામનો કરી શકે છે (એટલે કે, મૂડીવાદ) અને ખાતરી કરો કે પ્રગતિનાં પૈંડાં અટકતાં નથી….’
બીજી તરફ પ્રોફેસર નસર, ખરાબ કે ખરાબ રીતે લાગુ કરાયેલ ટેક્નોલોજીને બદલે ખરાબ વિચારોને ઇકોલોજિકલ કટોકટીના મૂળ તરીકે જુએ છે. નસર લખે છે કે, ‘હાલની દુર્દશા મુખ્યત્વે કુદરત અને આંતરિક જ્ઞાનની ખોટનું પરિણામ છે. આધ્યાત્મિક કટોકટી અને માત્ર ખરાબ એન્જિનિયરિંગનું પરિણામ નથી.’ મને બંને અભિગમો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ છે, જ્યારે હું બંનેને આંશિક ગણાવું છું. નવીનીકરણીય ઊર્જાના ક્ષેત્રમાં નવીનતાઓ આવકાર્ય છે; અને તેથી પ્રકૃતિ પ્રત્યે વધુ કાળજી રાખવાનો અભિગમ. જોકે, ચોક્કસપણે જીવનશૈલી પણ મહત્ત્વપૂર્ણ છે.
પ્રોફેસર નસર શાનદાર રીતે એ ખોટી માન્યતાને દૂર કરે છે કે તક્નિકી ચાતુર્ય આપણે મનુષ્યોને વધુ વૈભવી જીવનશૈલીની ખાતરી આપી શકે છે. આધ્યાત્મિક પરિવર્તન માટેનો તેમનો આહ્વાન હિતકર છે. જોકે, કદાચ વ્યક્તિ પોતે ધાર્મિક થયા વિના (પરંપરાગત અર્થમાં) પ્રકૃતિ પ્રત્યે આદર અને કુદરતી સંસાધનોના ઉપયોગમાં સંયમ કેળવી શકે છે. છેવટે, પર્યાવરણીય કટોકટીનો સામનો કરવા માટે ગહન સંસ્થાકીય ફેરફારોની પણ જરૂર પડી શકે છે. પ્રતિનિધિત્વ અને શાસનના વધુ વિકેન્દ્રિત, વધુ પારદર્શક, વધુ ઉચિત લોકશાહી સ્વરૂપ તરફ આગળ વધવું પડશે. એક રાજકીય પ્રણાલી કે જેમાં કોલસા અને પેટ્રોકેમિકલ દિગ્ગજ એ નિર્ધારિત કરે છે કે, ચૂંટણીઓને કેવી રીતે ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે, કેવી રીતે લડવામાં આવે છે અને જીતવામાં આવે છે, શાસક પક્ષે કઈ નીતિઓ અને કાયદાઓનો પ્રચાર કરવો જોઈએ, મીડિયા શું કહેશે અને તે શું રિપોર્ટ કરી શકશે નહીં, તે સંપૂર્ણપણે પર્યાવરણીય જવાબદારીની વિરુદ્ધ છે.
-આ લેખમાં પ્રગટ થયેલાં વિચારો લેખકનાં પોતાના છે.
આબોહવા કટોકટીએ પ્રકૃતિની સાથે માનવીય દુર્વ્યવહારને આપણા ધ્યાન પર લાવી દીધું છે. જોકે, અલબત્ત ભારતની પર્યાવરણીય સમસ્યાઓ કોઈ પણ રીતે એકલા ગ્લોબલ વોર્મિંગનું પરિણામ નથી. ઉત્તર ભારતના શહેરોમાં વાયુ પ્રદૂષણના આશ્ચર્યજનક રીતે ઊંચા દરો, બેદરકારીપૂર્વક આયોજિત રસ્તાઓ અને બંધો દ્વારા હિમાલયનો ચાલી રહેલો વિનાશ, ભૂગર્ભજળના જળચરોનો અભાવ, જમીનનું રાસાયણિક દૂષણ, જૈવવિવિધતાનું નુકસાન, આ બધું વાતાવરણમાં ફેરફારથી સ્વતંત્ર રીતે થઈ રહ્યું છે. પર્યાવરણીય દુરુપયોગનાં આ વિવિધ સ્વરૂપો ટૂંકા ગાળામાં માનવ સ્વાસ્થ્ય અને સુખાકારીને પ્રતિકૂળ અસર કરે છે. તેઓ ભારત અને વિશ્વ દ્વારા પસંદ કરાયેલા આર્થિક મોડલની લાંબા ગાળાની સદ્ધરતા અંગે પણ મુખ્ય પ્રશ્નો ઊભા કરે છે.
પર્યાવરણીય પડકારનો સામનો કેવી રીતે કરવો તેનાં પુસ્તકો હવે વિપુલ પ્રમાણમાં પ્રકાશિત થઈ રહ્યાં છે. જોકે, આ કૉલમ પચાસ વર્ષ પહેલાં પ્રકાશિત થયેલી કૃતિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ પુસ્તક જોઈએ તેના કરતાં ઘણું ઓછું જાણીતું છે, તેમ છતાં તેની થીમ્સ તેના સમય સાથે પ્રાસંગિક હતી અને તે આપણા માટે પણ વધુ પ્રાસંગિક હોઈ શકે છે.
પુસ્તકનું નામ હતું ‘મેન એન્ડ નેચરઃ ધ સ્પિરિચ્યુઅલ ક્રાઇસિસ ઓફ મોડર્ન મેન’. તે સૈયદ હુસેન નસર દ્વારા લખવામાં આવ્યું હતું. નસર જે-તે સમયે તેહરાન યુનિવર્સિટીમાં ફિલોસોફીના પ્રોફેસર હતા. નસર, જે હવે નેવું વર્ષના છે, તેણે અસામાન્ય રીતે રસપ્રદ અને અત્યંત ઉત્પાદક જીવન જીવ્યું છે. ઈરાનમાં વિદ્વાનો અને લેખકોના પરિવારમાં જન્મેલા નસરે 1958માં તેમના વતન પાછા ફરતા પહેલા મેસેચ્યુસેટ્સ ઇન્સ્ટિટ્યૂટ ઑફ ટેક્નોલોજી અને હાર્વર્ડમાં શિક્ષણ મેળવ્યું હતું.
પશ્ચિમમાં પ્રતિષ્ઠિત અને સારી વેતનવાળી જોબની ઓફરો નકારીને તેમણે તેહરાનમાં ભણાવ્યા, પેઢીઓને માર્ગદર્શન આપ્યું. ફારસી અને અંગ્રેજીમાં પુસ્તકો અને લેખોનો પ્રવાહ પ્રકાશિત કર્યો, જ્યારે ક્યારેક ક્યારેક ફ્રેન્ચ અને અરબીમાં પણ લખે છે. જોકે, 1979ની ઈરાની ક્રાંતિએ તેમને તેમના વતનમાંથી ભાગી જવાની ફરજ પાડી, કારણ કે, આયાતુલ્લાઓ સ્વતંત્ર વિચારનું પાલન કરી શક્યા ન હતા. ત્યારથી નસરે યુનાઇટેડ સ્ટેટ્સની યુનિવર્સિટીઓમાં વિદ્યાર્થીઓને ભણાવ્યા છે, ખાસ કરીને બૌદ્ધિક ઇતિહાસ અને તુલનાત્મક ધર્મના ક્ષેત્રોમાં વ્યાપકપણે પ્રકાશિત કરવાનું ચાલુ રાખ્યું છે.
મેન એન્ડ નેચરની શરૂઆતમાં પ્રોફેસર નસર ટિપ્પણી કરે છે કે, જ્યારે પશ્ચિમમાં પર્યાવરણીય દુરુપયોગની જાગૃતિ વધી રહી હતી, ‘સામાન્ય રીતે તે જ લોકો જે આ સ્પષ્ટ સમસ્યાઓને સમજે છે તેઓ વધુ વિકાસની આવશ્યકતા અથવા માનવ દુઃખ સામે યુદ્ધની આવશ્યકતા વિશે વાત કરે છે. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો તેઓ પ્રકૃતિ પર વધુ વિજય અને પ્રભુત્વ દ્વારા માણસ અને પ્રકૃતિ વચ્ચેના સંતુલનના વિનાશ દ્વારા લાવવામાં આવેલી સમસ્યાઓને દૂર કરવા માંગે છે. થોડા લોકો વાસ્તવિકતાનો સામનો કરવા અને એ હકીકત સ્વીકારવા તૈયાર છે કે, માનવ સમાજમાં ત્યાં સુધી શાંતિ શક્ય નથી જ્યાં સુધી પ્રકૃતિ અને સમગ્ર કુદરતી વાતાવરણ પ્રત્યેનું વલણ આક્રમકતા અને યુદ્ધ પર આધારિત છે. ‘મેન એન્ડ નેચર’ 1966ના ઉનાળામાં યુનિવર્સિટી ઓફ શિકાગો ખાતે આપવામાં આવેલા વ્યાખ્યાનો પર આધારિત હતું. આ પુસ્તકે પશ્ચિમી અને ખાસ કરીને અમેરિકન પ્રેક્ષકોને સંબોધિત કર્યા હતા. જોકે, વિકાસ નીતિઓના મામલે ભારત અને ચીન જેવા દેશોએ ઉત્સાહપૂર્વક પશ્ચિમી પ્રોટોટાઇપ અપનાવ્યા છે, તેની ચેતવણીઓ આપણા દ્વારા પણ નોંધવામાં આવી શકે છે.
પ્રોફેસર નસરે દલીલ કરી હતી કે, સમસ્યાના મૂળ વિચારોના ક્ષેત્રમાં છે. આધુનિક માણસ (હું સલાહપૂર્વક લિંગ સર્વનામનો ઉપયોગ કરું છું) પોતાને પ્રકૃતિ પર સંપૂર્ણ અધિકાર, પ્રકૃતિનો ઉપયોગ, દુરુપયોગ કરવાની, વશ કરવાની અને કુદરત પર આધિપત્ય કરવાની સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતાનો અહંકાર હતો. કારણ કે, તેણે યોગ્ય પસંદ કર્યું હતું. નસરે લખ્યું, ‘’તે ચોક્કસપણે આ કુદરત પર વર્ચસ્વ છે, જેના કારણે વધુપડતી વસ્તીની સમસ્યા, શ્વાસ લેવાની જગ્યાનો અભાવ, શહેરી જીવનની કોગ્યુલેશન અને ભીડ, તમામ પ્રકારના કુદરતી સંસાધનોની સમાપ્તિ, કુદરતી સૌંદર્યનો વિનાશ,માનસિક બીમારીઓમાં અસાધારણ વધારો જેવી સમસ્યાઓ ઉત્પન્ન થઈ.’’
‘મેન એન્ડ નેચર’ની પ્રથમ આવૃત્તિ 1968માં પ્રકાશિત થઈ હતી, જ્યારે સૈયદ હુસેન નસરે પણ તેહરાનમાં રહેતા હતા. એક દાયકા પછી તેને ઇસ્લામિક કટ્ટરપંથીઓએ દેશનિકાલ કરવાની ફરજ પડી હતી. તેમણે અમેરિકામાં તેમના જીવનને ફરીથી બનાવ્યું, જ્યાં તેમણે માણસ અને પ્રકૃતિની થીમ્સની પુનઃવિચારણા કરતાં પહેલાં અન્ય વિષયો પર પુસ્તકો પ્રકાશિત કર્યાં. 1996માં પ્રોફેસર નસરે ‘રિલિજિયન એન્ડ ધ ઓર્ડર ઓફ નેચર’ નામનું પુસ્તક બહાર પાડ્યું હતું, જેમાં દલીલ કરવામાં આવી હતી કે, આધુનિક પશ્ચિમમાં ‘ધર્મનિરપેક્ષ માનવતાવાદનો ઉદય અને ધરતીનું માનવીનું નિરપેક્ષીકરણ’ માનવ અને પ્રાકૃતિક ઈતિહાસ બંને માટે અમર્યાદિત પરિણામો ધરાવે છે.
આ અભિગમ આજના તક્નિકી આશાવાદીઓની વિરુદ્ધ છે, જેઓ માને છે કે પર્યાવરણીય કટોકટીનો ઉકેલ નવા ઊર્જા સ્ત્રોતો જેમ કે સૌર, હાઇડ્રોજન અને પવન દ્વારા, પેટ્રોલ દ્વારા ઇંધણવાળી કારોથી લઈને ઇલેક્ટ્રિક બેટરી પર ચાલતી કારો સુધી, કાર્બન કેપ્ચર અને જીઓ-એન્જિનિયરિંગ દ્વારા ઉકેલવામાં આવશે. ‘ક્લાઇમેટ કેપિટાલિઝમ’ નામના શીર્ષક હેઠળ હમણાં જ પ્રકાશિત થયેલું પુસ્તકને વિશ્વના કેટલાક ટોચના ટેક અબજોપતિઓ દ્વારા સમર્થન આપવામાં આવ્યું છે, તે આત્મવિશ્વાસપૂર્વક ઘોષણા કરે છે કે માનવીઓ વિશ્વની પ્રબળ આર્થિક પ્રણાલીમાં આબોહવા પરિવર્તનનો સામનો કરી શકે છે (એટલે કે, મૂડીવાદ) અને ખાતરી કરો કે પ્રગતિનાં પૈંડાં અટકતાં નથી….’
બીજી તરફ પ્રોફેસર નસર, ખરાબ કે ખરાબ રીતે લાગુ કરાયેલ ટેક્નોલોજીને બદલે ખરાબ વિચારોને ઇકોલોજિકલ કટોકટીના મૂળ તરીકે જુએ છે. નસર લખે છે કે, ‘હાલની દુર્દશા મુખ્યત્વે કુદરત અને આંતરિક જ્ઞાનની ખોટનું પરિણામ છે. આધ્યાત્મિક કટોકટી અને માત્ર ખરાબ એન્જિનિયરિંગનું પરિણામ નથી.’ મને બંને અભિગમો પ્રત્યે સહાનુભૂતિ છે, જ્યારે હું બંનેને આંશિક ગણાવું છું. નવીનીકરણીય ઊર્જાના ક્ષેત્રમાં નવીનતાઓ આવકાર્ય છે; અને તેથી પ્રકૃતિ પ્રત્યે વધુ કાળજી રાખવાનો અભિગમ. જોકે, ચોક્કસપણે જીવનશૈલી પણ મહત્ત્વપૂર્ણ છે.
પ્રોફેસર નસર શાનદાર રીતે એ ખોટી માન્યતાને દૂર કરે છે કે તક્નિકી ચાતુર્ય આપણે મનુષ્યોને વધુ વૈભવી જીવનશૈલીની ખાતરી આપી શકે છે. આધ્યાત્મિક પરિવર્તન માટેનો તેમનો આહ્વાન હિતકર છે. જોકે, કદાચ વ્યક્તિ પોતે ધાર્મિક થયા વિના (પરંપરાગત અર્થમાં) પ્રકૃતિ પ્રત્યે આદર અને કુદરતી સંસાધનોના ઉપયોગમાં સંયમ કેળવી શકે છે. છેવટે, પર્યાવરણીય કટોકટીનો સામનો કરવા માટે ગહન સંસ્થાકીય ફેરફારોની પણ જરૂર પડી શકે છે. પ્રતિનિધિત્વ અને શાસનના વધુ વિકેન્દ્રિત, વધુ પારદર્શક, વધુ ઉચિત લોકશાહી સ્વરૂપ તરફ આગળ વધવું પડશે. એક રાજકીય પ્રણાલી કે જેમાં કોલસા અને પેટ્રોકેમિકલ દિગ્ગજ એ નિર્ધારિત કરે છે કે, ચૂંટણીઓને કેવી રીતે ભંડોળ પૂરું પાડવામાં આવે છે, કેવી રીતે લડવામાં આવે છે અને જીતવામાં આવે છે, શાસક પક્ષે કઈ નીતિઓ અને કાયદાઓનો પ્રચાર કરવો જોઈએ, મીડિયા શું કહેશે અને તે શું રિપોર્ટ કરી શકશે નહીં, તે સંપૂર્ણપણે પર્યાવરણીય જવાબદારીની વિરુદ્ધ છે.
-આ લેખમાં પ્રગટ થયેલાં વિચારો લેખકનાં પોતાના છે.