Comments

વંદે માતરમનાં 150 વર્ષ, આટલો હોબાળો શા માટે?

પ્રખ્યાત બંગાળી લેખક બંકિમચંદ્ર ચેટર્જીએ 1875માં વંદે માતરમ લખ્યું હતું. પાછળથી, તેમણે આ ગીતને તેમની પ્રખ્યાત નવલકથા ‘આનંદ મઠ’માં શામેલ કર્યું. અંગ્રેજો વિરુદ્ધ ઉભા થયેલા વિવિધ હિન્દુ ધાર્મિક સંપ્રદાયોએ તેનો ઉપયોગ તેમની રેલીના નારા તરીકે કર્યો. 1905માં, જ્યારે લોર્ડ કર્ઝને બંગાળનું વિભાજન કર્યું, ત્યારે આ જ ગીત બંગાળી એકતાનો પાયો અને બ્રિટિશ સામ્રાજ્ય વિરુદ્ધ કાર્યવાહી માટેનું એક સ્પષ્ટ આહ્વાન બન્યું.

જ્યારે પણ બ્રિટિશ પોલીસે લાઠીચાર્જ કરીને ભારતીયોને દબાવવાનો પ્રયાસ કર્યો, ત્યારે ક્રાંતિકારીઓ વંદે માતરમ ગાઈને વાતાવરણને ઉર્જાવાન બનાવતા. ઘણા ક્રાંતિકારીઓ મૃત્યુનો સામનો કરી રહ્યા હતા ત્યારે તે નારો બોલી રહ્યા હતો. તે સમયે, વંદે માતરમ રાષ્ટ્રીય જાગૃતિ અને પ્રતિકારનો એક મુખ્ય કેન્દ્ર હતું. હતાશ થઈને, અંગ્રેજોએ આખરે તેના પર પ્રતિબંધ મૂક્યો. પરંતુ તે ઉભરતી ક્રાંતિકારી ભાવનાને કચડી શક્યા નહીં.

1909માં મુસ્લિમ લીગના નેતા સૈયદ અલી ઇમામ દ્વારા જારી કરાયેલા નિવેદનમાં આખરે અંગ્રેજોને આશાનું કિરણ દેખાયું. તેમને અને તેમના મુઠ્ઠીભર અનુયાયીઓને લાગ્યું કે તે એક વિધર્મી ગીત છે અને મુસ્લિમોએ તેનાથી દૂર રહેવું જોઈએ. આમ, વંદે માતરમ બ્રિટિશ શાસકો દ્વારા ઉશ્કેરવામાં આવેલા સાંપ્રદાયિક ષડયંત્રનો ભોગ બન્યું. 1937માં, ભારતીય રાષ્ટ્રીય કોંગ્રેસે જવાહરલાલ નેહરુ, સુભાષચંદ્ર બોઝ અને રવીન્દ્રનાથ ટાગોરની એક સમિતિની રચના કરી જેમણએ રાષ્ટ્રીય ગીત પસંદ કરવાનું હતું. ટાગોરની ભલામણો પર, વંદે માતરમ ગીતના પહેલા બે ફકરા પસંદ કરવામાં આવ્યા. સમિતિએ બાકીના ફકરાઓને બાકાત રાખવાની ભલામણ કરી કારણ કે તેમાં હિન્દુ દેવી-દેવતાઓનો ઉલ્લેખ છે.

કેમ? ત્રણેય નેતાઓને લાગ્યું કે સાંપ્રદાયિક પરિસ્થિતિને કારણે આ યોગ્ય સમય નથી. બ્રિટિશ શાસકોથી પ્રોત્સાહિત થઈને, ‘પાકિસ્તાન ઝિંદાબાદ’ મુસ્લિમ લીગના કાર્યકરોમાં એક નાદ બની ગયો હતો. તેઓ શહેરો અને ગામડાઓમાં ‘પાકિસ્તાન ઘોષણા’ની પત્રિકાઓનું વિતરણ કરી રહ્યા હતા. તેથી નેહરુ, નેતાજી અને ટાગોરને ડર હતો કે વંદે માતરમ વિભાજનકારી આગને વધુ ભડકાવી શકે છે. સમિતિની ભલામણોનો હેતુ વિવાદને ક્ષણભર માટે શાંત પાડવાનો હતો, પરંતુ તે સતત ઉકળતો રહ્યો.

24 જાન્યુઆરી, 1950ના રોજ, ભારતના પ્રથમ રાષ્ટ્રપતિ, રાજેન્દ્ર પ્રસાદે કહ્યું કે વંદે માતરમને, ‘જન ગણ મન’ જેટલો જ દરજ્જો આપવો જોઈએ. પરંતુ વંદે માતરમને બંધારણીય દરજ્જો મળી શક્યો નહીં, જ્યારે બંધારણની કલમ 51-એ એ આદેશ આપે છે કે દરેક ભારતીય રાષ્ટ્રગીત, જન ગણ મનનું સન્માન કરે. જોકે, ત્યારથી, તે સમયાંતરે એવા લોકો દ્વારા ઉઠાવવામાં આવ્યું છે જેઓ માને છે કે વંદે માતરમને તેનું સન્માન સ્થાન આપવું જોઈએ. અન્ય લોકો કહે છે કે જ્યારે દેશ આર્થિક મહાસત્તા બનવાના માર્ગે છે ત્યારે આ એક બિનજરૂરી વિવાદ છે. તેથી, જો આપણે પ્રગતિ કરવાની જરૂર હોય, તો આપણે આવા બનાવટી વિવાદોથી દૂર રહેવું પડશે.

સંસદમાં ક્રાંતિકારી ગીતની ચર્ચા થઈ. વર્ષોથી, તેનું ગાયન અથવા તેના અભાવને કારણે, ધાર્મિક માન્યતાઓ પર તોફાનનો સામનો કરવો પડ્યો છે. મુસ્લિમ વસ્તીનો એક ભાગ ફક્ત આખું ગીત ગાવાનો ઇનકાર કરતો નથી પરંતુ વંદે માતરમ શબ્દને પણ નકારે છે. કારણ કે આ ગીતમાં માતૃભૂમિનો ઉલ્લેખ દેવી દુર્ગા અને લક્ષ્મીના પ્રતિબિંબ તરીકે કરવામાં આવ્યો છે.

તેઓ આગ્રહ રાખે છે કે આ શબ્દસમૂહો ઇસ્લામમાં ભગવાનના એકેશ્વરવાદી અને નિરાકાર અસ્તિત્વના દર્શનની વિરુદ્ધ છે, જે અલ્લાહ સિવાય બીજા કોઈની પૂજા કરવાની મનાઈ ફરમાવે છે. જો સુકર્ણોથી સુબિયાન્ટો સુધીના ઇન્ડોનેશિયન પ્રમુખો તેમની સાંસ્કૃતિક પ્રથાઓનું અવલોકન કરવામાં શરમાતા નથી, તો ભારતમાં આટલી બધી મૂંઝવણ કેમ છે? રાષ્ટ્રીય ગૌરવ અને સંઘર્ષના પ્રતીકોને ધાર્મિક દ્રષ્ટિકોણથી ન જોવું જોઈએ. સપ્ટેમ્બરમાં, ઇન્ડોનેશિયન પ્રમુખ પ્રબોવો સુબિયાન્ટોએ સંયુક્ત રાષ્ટ્ર મહાસભાને બે શુભેચ્છાઓ સાથે સંબોધિત કર્યા હતા જેનો અર્થ, આકસ્મિક રીતે, સમાન હતો. અસ્સલામુ અલૈકુમ (અરબી) અને ઓમ સ્વસ્તિયસ્તુનો (સંસ્કૃત) અર્થ થાય છે ‘ભગવાન તમારા પર કૃપા કરે.’

અલબત્ત, ઇન્ડોનેશિયા વિશ્વનું સૌથી વધુ વસ્તી ધરાવતું મુસ્લિમ રાષ્ટ્ર છે.રાષ્ટ્રીય ગૌરવ અને સંઘર્ષના પ્રતીકોને ધાર્મિક દ્રષ્ટિકોણથી ન જોવું જોઈએ, કારણ કે તે આવી મર્યાદિત સીમાઓ પાર કરે છે. ઇસ્લામિક રાષ્ટ્રોના નેતાઓ હંમેશા અરબી અભિવાદનનો ઉપયોગ કરે છે. છતાં, સુબિયાન્ટો તેમના પૂર્વજો અને પુરોગામીઓ દ્વારા અનુસરવામાં આવેલી પરંપરાઓને વળગી રહ્યા, જે ટાપુ-દેશમાં ઇસ્લામના આગમન પહેલાંના ઘણા સમય પહેલાની છે. ઇન્ડોનેશિયામાં, ઘણા પરિવારો હજુ પણ શુભ પ્રસંગોએ ભગવાન ગણેશની આરાધના કરે છે. તેથી, હવે સમય આવી ગયો છે કે આપણે એક દેશ તરીકે ‘વંદે માતરમ’ના જયઘોષ સાથે આગળ વધીએ!.
– આ લેખમાં પ્રગટ થયેલાં વિચારો લેખકનાં પોતાના છે.

Most Popular

To Top